刚开始学习《道德经》的时候，这是我最困惑的一个章节之一。“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知、无欲”的表述，这不是在搞愚民主义吗？老子是道家得道之圣人，怎么可能会搞愚民主义呢？类似的表述还有第十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。第二十章：“绝学无忧”。第六十五章：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国国之贼；不以智治国国之福”。这个问题困惑了我好几年，直到系统学习了《管子》、《韩非子》等法家著作之后，对道家、法家的治道观有了系统的认识，我才真正理解了这几句经文。若不结合《道德经》的整个思想体系断章取义而读，就会得出老子搞愚民主义的结论。
老子曰：“反者道之动，弱者道之用”，曰：“以其无私耶，故能成其私”，曰：“正言若反”，《列子》曰：“至为无为”，都是意思类似的表述。因为道总是朝着与自己相反的方向运行，所以，看似与常人认知相反的做法，乃是进道之法。老子曰：“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
解读本章经文之前，我们先了解一下老子理想中的治世图景是怎么样的？老子在《道德经》第八十一章中给了答案：“小国寡民，使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡狗之声相闻，民至老死，不相往来。”
这就是老子理想中的圣治之世，是小国寡民的社会，也是陶渊明先生笔下的世外桃源般的世界。这里人民丰衣足食，安居乐业，志闲而少欲，心安而不惧。这里没有那么多喧嚣、争夺，更没有纷争与杀戮，满地皆是真人、至人，皆能得其所愿，皆能尽终其天年。天下太平无事，这是无为之治的结果，也是身处乱世的的老子的理想，所以老子说“为无为，则无不治”。
关于圣王治世下人民状态的描写，在《黄帝内经上古天真论》中有所描述，我们一起赏析：“岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无常，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。”
如《黄帝内经·素问·上古天真论》所述，上古圣治之民，心安志闲，天人合一，行无纷争，不为盗窃，德全不危，尽终天年。及至后世，天人两分，人心不古，欲利熏天，天下大乱，纷争杀戮，祸及天下，绵延至今，悲乎！放眼有信史以来人类历史，这样的纷争似乎从来没有中断过，似乎也不会有终结。在冷兵器时代，刀剑杀人，毕竟有限。当下则不然，原子弹、氢弹、病毒武器、基因武器、机器人武器，各种可以毁灭对手也毁灭人类的武器，层出不穷，唯恐不及。当科学发展脱离人类控制反噬人类的时候，人类的智者都在问：人类将何去何从？个人浅见，跟随老子，归根复命，中华天道文明才是人类的未来！
老子绝对是人类历史上对人类自己、对人性认识最深刻的人，2500多年前他已经无奈的预见人类的未来和走向，同时也给出了自己的解决方案。老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，忠信之薄而乱之首也”，道为天下裂，这是人类历史的衍化趋势。人类与天道，愈来愈远；人类的处境，每况愈下！但给出了自己的解决方案的老子，却被很多人曲解，不能不说是对人类智慧的极大讽刺！
“反者道之动”，当人类的发展进入死胡同，当科技这个怪物危及人类生存的时候，人类会惊奇地发现，老子2500年前已经帮我们给出了方案了！我们还惊奇的发现，人类的科技在发展，但人类地总体智慧越来越低。怪不得庄子感叹：“天下大乱，圣贤不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬耳目口鼻，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也......是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。悲乎！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”科技越发达，人类越混乱，个体的人离天道越远。
对上古圣治有了大体的了解，下面我们再阐述人类如何天人两分、每况愈下，人类如何归根复命救赎自己，就会更容易理解了。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
不尚贤，使民不争。反过来理解，尚贤乃是争端之源。君王，乃是人民效法的对象，其言行影响不限于自身，而是风化天下。故其言行本就是一种教化，会形成一种风气（风向、风俗、风尚），不同的是圣王修身以化民，是自觉的行为；乱王妄为以败德，祸乱天下而不自知。圣王无为以治天下，用贤而不善贤，天下治而民不知。《尸子》曰：“天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然：其兴福也，人莫之见而福兴矣；其除祸矣，人莫之见而祸除矣。”圣王又怎会去尚贤呢？
乱王则不然，知道尚贤尚好，至少比用奸佞强。但尚贤之风成，则泥沙俱下、良莠不齐，皆自谓其贤，以乱天下。此谓执其一端，知阳而不知阴。故历史上有很大奸似忠、假仁假义之人。尚贤所提倡的仁、义、礼、智、信，成了这些人谋求私利的工具，工具而已，岂不悲乎？就如，越王勾践好勇，则越多勇士，越人皆以尚勇干越王；楚灵王好细腰，故楚人多节食，甚至有人因此饿死，就是为了得到细腰以干楚王。故王有所好，下必甚之。在法家人物韩非子那里，君王是不能现其喜怒哀乐的，不然必为小人发挥利用以乱天下。故君王无为而治天下矣！《淮南子》曰：“圣人不以人滑天，不以欲乱情”，一切行为法天合德而已！
