故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
这两句经文和上面的两句又有什么联系呢？上文我们谈到，人类为了认识大道、认识万物，我们为道及万物命名。人类为大道、万物命名最重要的，是“名”要最大限度地反映事物本体（常名）的性质、内在联系、运动规律及必然性，做到这点就叫“名当”、叫“名实相生，反相为情”。
那如何才能做到“名当”呢？这两句经文就是钥匙。
道看不见摸不着，故《道德经》描述道：“视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”既然看不见摸不着，我们有如何识道体道呢？虽然道看不见摸不着，但道又是可以被人的神识所认知的。
关于这一点，《道德经》、《庄子》、《管子》都有经典描述，后面我们还会反复谈到，这里只举一个例子。《道德经》第十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”此言人类只有在虚极静笃的状态下，才能“观”道。注意，是“观”，不是看。看是用眼，“观”乃是用神识，用神看，用心看。
但人的神识经常为外界的声色、欲望及情绪所干扰，内心不安、不静，故而不能观道。神识不安内心不明，对道就视而不见、听而不闻。故《道德经》曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”故《庄子》曰：“且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味噣口，使口厉爽；六曰趣舍滑心，使性飞扬”。
所以，只有在虚极静笃时，人才能观道，体道，才能看到万事万物背后的道，或者说规律，并为之名。只有这样，才能做到“名当”，即人类的认识合于道（认识完全符合于规律）。这样的认识，指导我们的社会实践，才能避免失败，取得成功。
故曰：故常无欲，以观其妙。
反过来讲，人类的感官：眼、耳、鼻、舌、身，往往是人类追求快乐的门径，是欲望的窗口。眼欲五色，耳欲五声，舌欲无味，鼻欲五臭，身欲趣舍。故而见色不见道，闻声不闻道，离道远矣！故《庄子》曰：“其嗜欲深者其天机浅”。因为，神识不当位，感官所识都只是现象界的东西，见识不过是识末而不识本，知其然而不知其所以然。
故曰：常有欲，以观其徼。所以老子说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救”。说的就是这个道理。《道德经》谈论任何问题，都是正面反面一起论述，更多的是从反面来论述，即“反者道之动”，后面还会有很多案例，这里不赘述。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
有与无，是大道的一体两面；有欲与无欲，是体道的及认识万物的两翼；“常道”与“道”、“常名”与“名”，是道及万物的本体与概念。
